Perché il diritto personale comune?

È desiderabile. Eppure l'insistenza su di essa deve essere interrogata

rappresentante legale-759Il bene di tutte le leggi personali deve essere accettato e il male deve essere scartato.

C'è una buona dose di malinteso sull'argomento stesso, aggravato dal linguaggio dell'articolo 44 della Costituzione. La maggior parte delle persone crede che non abbiamo leggi civili comuni in questo paese. La realtà è che tutte le leggi civili sono comuni, tranne una legge, vale a dire la legge personale che varia con i gruppi religiosi. Il diritto personale riguarda il matrimonio, il divorzio, la successione e l'eredità, il mantenimento, l'affidamento dei figli e l'adozione. Per tradizione, la legge personale è trattata come religiosa, sebbene la religione non abbia nulla a che fare con essa. È interessante notare che gli indù, che chiedono a gran voce la common civil law, avevano essi stessi, guidati da leader iconici come Bal Gangadhar Tilak, affermato che la legge personale indù era una legge religiosa e avevano avvertito l'allora regime britannico di non interferire con esso, quando si cercò di innalzare l'età minima da matrimonio della femmina da 10 a 12 anni con un disegno di legge presentato il 9 gennaio 1891 da Sir Andrew Scoble nell'allora legislatura imperiale.

Non c'è da stupirsi, quindi, che quando una piccola parte degli indù e dei soli indù insiste oggi su un codice civile comune che è il diritto personale comune, le minoranze, e in particolare i musulmani, stanno sollevando lo spauracchio dell'ingerenza nei loro affari religiosi.

È quindi necessario prima correggere o leggere correttamente, il linguaggio dell'articolo 44, per significare che la direzione è quella di garantire un diritto personale uniforme. In secondo luogo, occorre ricordare che il capo IV della Costituzione, che contiene l'articolo 44, è un capitolo sui principi direttivi della costituzione. Ci sono altri principi direttivi più importanti e cruciali contenuti nel capitolo che devono essere attuati nell'interesse di tutte le sezioni del popolo e della nazione nel suo insieme. Ma i fondamentalisti indù non se ne accorgono nemmeno.



L'insistenza dei bigotti indù sulla legge personale uniforme non è sostenuta da alcun principio o valore. Non si tratta di negare l'auspicabilità di un diritto personale uniforme e coerente con i diritti umani ei principi di uguaglianza, equità e giustizia. In effetti, queste norme devono essere osservate in tutte le transazioni umane in qualsiasi società civile. La questione è del metodo appropriato da adottare per emanare la legge. Essendo l'argomento delicato e quasi certo di dare l'opportunità agli irriducibili religiosi di sollevare controversie comunitarie e creare scontri, è il momento giusto per garantire tale legge? Qual è l'urgenza della legge? Quali interessi nazionali sono in pericolo per mancanza di legge? Quale aspetto del progresso o dello sviluppo è minacciato, ostacolato o compromesso se non per la legge? Il cui benessere deve essere assicurato dalla legge?

Quelli che chiedono a gran voce la legge, non si preoccupano del benessere delle minoranze o di una parte di esse. La loro unica preoccupazione è il permesso dato agli uomini musulmani di sposare quattro donne secondo la loro legge personale praticata in questo paese. Temono che per questo motivo la popolazione musulmana del Paese possa presto superare la comunità maggioritaria. Se dunque viene ritirata solo quella licenza data ai musulmani, essi non avranno più alcun interesse ad agitarsi per il diritto personale comune. È anche per questo motivo che hanno iniziato a predicare che i loro fratelli indù dovrebbero avere il maggior numero di figli possibile, una predicazione che è contraria alla norma dei due figli stabilita dal programma di pianificazione familiare dei governi nazionale e statale, da l'inizio. Questo mette a nudo anche le loro lacrime ipocrite versate per la difficile condizione delle donne musulmane. In effetti, una delle loro icone, V. D. Savarkar, aveva sostenuto l'uccisione delle donne musulmane piuttosto che degli uomini, poiché danno alla luce dei musulmani. Secondo lui, l'uccisione di una donna musulmana equivaleva all'uccisione di 10 uomini musulmani.

Possiamo riflettere sulla realtà considerando tutti questi aspetti. Primo, lo spauracchio di più popolazione musulmana a causa della licenza di sposare quattro donne. Le statistiche mostrano che la percentuale di musulmani che sposano più di una donna sta diminuendo drasticamente in tutto il paese a causa di vari fattori tra cui la povertà, la diffusione dell'istruzione sia tra gli uomini che tra le donne, l'aumento dell'esposizione a uno stile di vita più moderno, il desiderio di migliori standard di vita, diminuzione dei mezzi di sussistenza, disoccupazione ecc. In secondo luogo, il rapporto tra femmine e maschi nati è lo stesso per tutte le comunità del paese e tale rapporto mostra 986 femmine su 1.000 maschi. Le donne musulmane non sono eccedenti, che i maschi musulmani possano sposare più di una donna. Soprattutto, le donne musulmane non sono vittime o spettatrici stupide, come avrebbero potuto essere in passato. Il Profeta aveva permesso agli uomini di sposare più di una donna (ma non più di quattro donne) in quel momento, solo perché a causa delle continue guerre intestine, la popolazione degli uomini era spaventosamente diminuita e il numero delle vedove e delle ragazze non sposate era aumentato anormalmente. Che decenni dopo, anche quando la normalità è stata ripristinata, il genere maschile egoista ha continuato a usare questo permesso come un diritto è un'altra questione. Ma anche allora, chi potrebbe davvero permettersi il lusso di sposare più di una donna e quali donne entrerebbero nel matrimonio sapendo benissimo di dover lottare con la co-moglie o le mogli? La giustificazione per il permesso di sposare più donne era che le donne non sposate e le vedove non dovessero essere lasciate al loro destino. Ma i bigotti indù sanno o dimenticano convenientemente che fino all'anno 1955 gli indù avevano il diritto di sposarsi e molti di loro si sposarono, un numero illimitato di donne, non solo quattro?

L'Hindu Marriage Act del 1955, che per la prima volta limitava gli indù a sposare una sola donna, ancora oggi, in alcune parti del Paese, non ha impedito i matrimoni poligami. Ricordiamo anche che la progenie illegittima degli uomini, a qualunque religione appartengano, ha prosperato ugualmente, e proporzionalmente, all'interno della fede indù, più che delle altre.

I matrimoni precoci, l'assenza di diritti fondamentali per le donne abbandonate e divorziate e lo status di orfani e bambini abbandonati in tutte le comunità religiose - compreso il divieto di risposarsi vedovi tra vasti strati degli indù ancora oggi - è il gravoso bagaglio di sofferenze umane che questo paese deve sopportare nel 21° secolo. Qual è il peso che ogni comunità religiosa condivide in questa miseria umana? La comunità maggioritaria non lo condivide di più, in proporzione, visti i suoi numeri?

La logica dei bigotti indù in questo senso è controproducente. Supponendo che tutti o alcuni musulmani sposino quattro, o più di una donna, se non dovessero sposare più di una donna, in ogni caso le altre donne sarebbero sposate con altri uomini. Ciò impedirebbe un aumento della popolazione musulmana? D'altra parte, l'aumento sarebbe maggiore. Più di una donna che condivide l'intimità con un uomo, porterebbe sicuramente a meno nascite rispetto a quando ogni donna ha un coniuge separato. La legge musulmana non agisce dunque a suo modo come misura di controllo della popolazione? Non che la legge intendesse controllare la popolazione in quanto tale o che per questo debba essere lodata. La domanda si pone solo per esporre la vacuità della paura sollevata dai suprematisti indù.

Veniamo ora al triplo talaq praticato dai musulmani indiani. Non c'è dubbio che non sia coerente né con la moralità, né con la razionalità o con i diritti umani, e deve essere eliminato il prima possibile. Inoltre non è sanzionato dal Corano. Molti paesi musulmani hanno modificato le disposizioni della legge personale che vietano la bigamia e il divorzio esprimendo talaq, talaq, talaq. Senza dubbio, anche le donne musulmane hanno un diritto simile noto come khulla; questa pratica è soggetta a restrizioni e, in una situazione generale dominata dal patriarcato, è quasi inefficace. Tuttavia, non è la condizione delle donne musulmane, risultante dall'esercizio da parte degli uomini del loro cosiddetto diritto al triplo talaq, che addolora gli estremisti indù che si battono per il diritto personale comune. Sono meno preoccupati della loro miseria. D'altra parte, seguendo gli insegnamenti del loro mentore, sono il loro primo obiettivo, poiché danno alla luce dei musulmani. Stanno usando il triplo talaq solo come uno stratagemma a sostegno della loro richiesta.

Sembra inoltre che abbiano l'impressione che la legge personale uniforme significhi applicare la legge personale indù per tutte le comunità religiose. Non c'è dubbio che tutte le leggi personali devono essere giuste ed eque sia per gli uomini che per le donne e, quindi, il bene di tutte le leggi personali deve essere accettato e il male deve essere scartato. Quindi il codice uniforme, se e quando emanato, dovrà essere diverso dalle leggi personali di tutte le comunità religiose. Dovrà essere inquadrato dal consenso tra tutti i gruppi religiosi e dovrà conformarsi alle norme dei valori moderni di libertà, uguaglianza, razionalità, giustizia e umanesimo, sia per gli uomini che per le donne. Una lettura più approfondita di tutte le leggi personali rivelerà che ognuna di esse contiene alcune disposizioni buone ed eque, che vale la pena incorporare in un codice ideale.

È vero che se viene promulgata una legge personale comune razionale, aiuterà a sradicare molte pratiche malvagie, ingiuste e irrazionali prevalenti nelle comunità e rafforzerà anche l'unità e l'integrità del paese. Tuttavia, è sbagliato ritenere che il processo di integrazione sia ostacolato in mancanza di tale diritto. Tali presupposti semplicistici possono essere un buon materiale di propaganda nelle mani delle forze religiose fasciste, ma sono un metodo dannoso per raggiungere l'unità. Oltre ad essere controproducente, può distogliere la nostra attenzione dalle cruciali cause socio-economiche e politiche che devono essere prese in considerazione per raggiungere l'integrazione delle comunità.