Quando le leggi contro la crudeltà non proteggono gli animali e danneggiano solo l'uomo

L'elitarismo di classe e di casta rovina i rimedi legali per affrontare la crudeltà sugli animali, tende a criminalizzare le comunità vulnerabili che dipendono dal lavoro degli animali

La decisione del governo del Nagaland di vietare la carne di cane è entrata in vigore il 4 luglio 2019. La crudeltà è stata citata come motivo per vietare il commercio di carne di cane nel Nagaland. (Rappresentativo)

Il governo dell'Unione ha proposto un emendamento al Prevention of Cruelty to Animals Act, 1960 (POCA) per aumentare le sanzioni contro la crudeltà sugli animali da Rs 50 a Rs 75.000 o tre volte il costo dell'animale oltre a cinque anni di reclusione. Questo approccio è intriso di elitarismo di casta e di classe ed è improbabile che aiuti ad affrontare la crudeltà sugli animali istituzionalizzata.

La crudeltà è vagamente definita nella legge, poiché porta valori culturali sulla sofferenza degli animali. Il movimento per i diritti degli animali e la giurisprudenza affermano che la crudeltà è caratterizzata da una sofferenza animale inaccettabilmente elevata. In Animal Welfare Board of India v. A Nagaraj, la Corte Suprema ha stabilito che la sofferenza degli animali causata per scopi legittimi non è crudeltà. Le concezioni popolari e giudiziarie della crudeltà, e quali animali devono essere protetti da essa, continuano ad essere codificate nelle idee brahmaniche di sofferenza, legittimità e proporzionalità. Ad esempio, la crudeltà è stata citata come motivo per vietare il commercio di carne di cane in Nagaland. Sui cani randagi sono stati usati presunti metodi di uccisione disumani. Tuttavia, il divieto imposto non riguardava i metodi di uccisione disumani per affrontare la crudeltà, ma un divieto arbitrario e sproporzionato su tutta la carne di cane. Nel frattempo, le leggi proibiscono solo metodi di uccisione disumani per altri animali come pollame e bovini, invece di divieti generali sulla carne.

Gli studi sulla giustizia penale dissipano la nozione di dissuasione dai crimini attraverso sanzioni maggiori e leggi penali rigorose. Pertanto, è improbabile che pene più elevate riducano i crudeli episodi di omicidio di animali e violenza sui cuccioli. Il POCA è quindi un altro strumento per la polizia per criminalizzare le comunità che tradizionalmente si guadagnano da vivere con il lavoro degli animali diffamando queste interazioni come crudeltà. Data l'applicazione selettiva della polizia e la proposta di sanzioni più elevate, esiste una triste possibilità che la criminalizzazione produca ulteriormente l'emarginazione. Le comunità Sapera e Madari (un tempo tribù criminalizzate classificate oggi come Tribù Denotificate), sono tradizionalmente rispettivamente incantatrici di serpenti e suonatrici di scimmie. Le leggi POCA e di protezione della fauna selvatica inquadrano queste comunità come delinquenti che rischiano la reclusione senza fornire opportunità di riabilitazione. Il POCA è comunemente implementato dalla polizia in modo tale che le famiglie delle caste dominanti che invitano gli incantatori di serpenti a casa per l'annuale festival indù di Nag Panchami sfuggano alla sanzione.

È un principio giuridico consolidato che la pena deve essere commisurata alla gravità del reato. Tuttavia, la scala mobile delle sentenze è spesso sproporzionata a causa delle influenze culturali sul diritto penale. Negli ultimi anni, la legittimazione della moralità brahmanica ha portato alla pena per la macellazione di bestiame non autorizzata in Gujarat, portando a pene detentive più elevate rispetto a certi tipi di omicidio colposo. Altre leggi codificate in valori culturali simili, come le leggi sulle accise e sul gioco d'azzardo, criminalizzano in modo sproporzionato le comunità emarginate. La polizia usa i suoi ampi poteri discrezionali per estorcere e molestare comunemente individui vulnerabili. La magistratura può anche essere complice nel consolidare i valori culturali: il semplice possesso di alcol viene regolarmente negato la libertà su cauzione dai tribunali inferiori.

I membri del movimento per i diritti degli animali appartengono a caste e classi d'élite. Per un periodo di tempo hanno assunto lo status di una sorta di gruppo di pressione. Hanno chiesto maggiori sanzioni POCA per bilanciare i bisogni umani con gli interessi degli animali. Tuttavia, le loro scale di equilibrio non tengono conto della vita delle caste inferiori e delle comunità di classe. Questi gruppi hanno poco impegno con le culture indigene che hanno pratiche avanzate e sfumate di rispetto di tutti gli esseri senzienti. È la società moderna che classifica le sue priorità di cura degli animali attraverso categorizzazioni degradanti di fauna selvatica, bestiame, animali domestici, parassiti ecc. Tale attivismo per i diritti degli animali ha anche precedentemente inquadrato gli Adivasi come invadenti e bracconieri, rendendo invisibile la simbiosi contemporanea delle comunità tribali con tutta la vita animale , e il loro ruolo cruciale nell'esistenza della fauna selvatica. Nel 2019, un gruppo di ambientalisti della fauna selvatica ha contestato la costituzionalità del Forest Rights Act, 2006. Il caso ha quasi sfrattato oltre 11,8 lakh di famiglie tribali e abitanti tradizionali delle foreste dalle foreste in 16 stati.

Il movimento per i diritti degli animali contro la crudeltà non sta cercando emendamenti POCA per imporre regole rigorose o rigorose contro operazioni industriali su larga scala come gli allevamenti intensivi che traggono profitto dalla crudeltà di milioni di animali. Conta invece tra i suoi principali successi, il divieto dei carri trainati da animali a Delhi e Mumbai. Queste strategie di abbattimento mettono a nudo la sua incapacità di sfidare la crudeltà sugli animali istituzionalizzata. Diversi incidenti di crudeltà sugli animali sono sorti dall'escalation dei conflitti tra risorse umane e animali. La morte dell'elefantessa incinta in Kerala è stata causata dal consumo accidentale di un frutto ripieno di cracker destinato a respingere i cinghiali dagli allevamenti. Poiché lo sviluppo priva sempre più gli animali del cibo, questi si alimentano nelle coltivazioni umane mentre le famiglie agricole vulnerabili con redditi inadeguati lottano per proteggere le loro fonti di reddito primarie.

Il POCA ha un certo valore nella misura in cui protegge gli animali da forme selezionate di crudeltà istituzionalizzata, compreso lo sfruttamento per la ricerca e la sperimentazione. Tuttavia, dobbiamo impegnarci a co-produrre e proteggere la dignità di tutti gli esseri. Le nostre esperienze con il sistema di giustizia penale, la polizia arbitraria e la natura carceraria dello stato dovrebbero metterci in guardia sul fatto che anche i movimenti elitari ben intenzionati, ma acritici, aggraveranno la sottomissione di individui vulnerabili alle crudeltà della polizia e delle carceri in India.

Gli autori sono associati al progetto di giustizia penale e responsabilità della polizia con sede a Bhopal