La violenza a Delhi ha lo scopo di polarizzare e di insegnare una lezione

Queste idee - di vendetta e lezione - ci riportano agli omicidi del 1984 e del 2002. L'entità delle rivolte di Delhi può essere diversa, ma il suo impatto in termini di ghettizzazione sarà probabilmente altrettanto forte.

Nel 1984 e nel 2002, migliaia di persone sono morte mentre le violenze continuavano senza sosta per giorni e, sporadicamente, per settimane. Le rivolte di Delhi sembrano far parte di un nuovo schema. (Illustrazione: C R Sasikumar)

Le recenti rivolte di Delhi sono state paragonate alle rivolte anti-sikh del 1984 e alle rivolte anti-musulmane del 2002 in Gujarat. Le loro caratteristiche comuni sono evidenti. Innanzitutto, in tutti e tre i casi, la polizia è rimasta passiva o si è unita ai rivoltosi. In secondo luogo, questi rivoltosi erano per lo più attivisti collegati al partito al governo. Terzo, in tutti e tre i casi nessuno è stato risparmiato, nemmeno i membri più anziani delle comunità le cui case sono state incendiate. Ultimo ma non meno importante, nei tre casi, estranei ben armati hanno attaccato zone in cui i membri della comunità minoritaria vivevano in gran numero. Nel 1984 e nel 2002, migliaia di persone sono morte mentre le violenze continuavano senza sosta per giorni e, sporadicamente, per settimane. Le rivolte di Delhi sembrano far parte di un nuovo schema.

Questo modello è emerso negli anni '80, quando la violenza comunitaria è diventata uno strumento per polarizzare gli elettori. Questa tecnica è stata sistematicamente utilizzata durante la campagna elettorale del 1989 in luoghi tra cui Indore e Jaipur. Le mappe delle rivolte e del successo elettorale del BJP si sono quasi sovrapposte allora. Una coincidenza simile è stata chiara in Gujarat nel 2002. Da allora in poi, non si è verificata alcuna violenza di massa di tale portata. Allora, perché è tornato un modello precedente, anche se in una forma diversa?

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Atal Bihari Vajpayee aveva incolpato i disordini del Gujarat per la sconfitta del BJP nelle elezioni generali del 2004. Tuttavia, alcuni leader del BJP erano desiderosi di reinventare la strategia di polarizzazione. Dopotutto, il loro partito aveva perso le elezioni nonostante il successo economico: lo slogan della campagna del BJP era India Shining. I risultati del 2004 hanno mostrato che i risultati economici non hanno garantito la vittoria elettorale. Ad esempio, in UP, il conteggio del BJP è sceso da 22 seggi a 10 seggi. Quindi, i leader del BJP - Vajpayee si è ritirato subito dopo la debacle del sondaggio - hanno proposto un rilancio della strategia di polarizzazione. L'idea era di intensificare le rivolte a bassa intensità.

L'Uttar Pradesh, uno stato chiave per il gran numero di seggi del Lok Sabha, è stato il banco di prova per questa strategia che combinava vittimizzazione, indignazione e polarizzazione. Nel loro lavoro, Everyday Communalism: Riots in Contemporary Uttar Pradesh, Sudha Pai e Sajjan Kumar descrivono il modello di rivolta dell'UP: invece di istigare grandi e violente rivolte in tutto lo stato come nella fase precedente, il BJP-RSS ha tentato di creare e sostenere una tensione comunitaria costante e di basso profilo insieme a frequenti, piccoli incidenti di bassa intensità derivanti da meschine questioni quotidiane che istituzionalizzano il comunalismo alle radici della base, per mantenere la pentola in ebollizione.

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Questo approccio era motivato da intenzioni politiche, ma non solo. L'obiettivo non era più solo quello di polarizzare la società prima delle elezioni per ottenere guadagni elettorali immediati. L'obiettivo era anche diventato la promozione del maggioritarismo sociale e persino di civiltà nel tentativo di rendere permanentemente indù il paese terrorizzando le minoranze e delegittimando le loro culture, e il secolarismo, per creare quello che io chiamo un Hindu Rashtra de facto.

La seconda caratteristica distintiva di questo modello ha a che fare con gli attori coinvolti. Per instillare l'ideologia Hindutva in profondità nella società, hanno dovuto integrare ulteriormente le masse e promuovere ciò che Pai e Kumar chiamano l'hindutva non brahmanico. Il modo migliore per raggiungere questo obiettivo era procedere in modo che i leader locali del Sangh Parivar potessero reclutare un sostegno periferico per la mobilitazione ricorrente. Questo gruppo spesso forma un gruppo più grande e più confuso, spesso i giovani istruiti e disoccupati in stati arretrati come l'UP che sono trattati come una riserva di sostegno durante le agitazioni e rimangono dormienti durante i periodi di magra, scrivono Pai e Kumar.

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Terzo, questi uomini sono stati invitati a prendere parte a campagne frequenti e regolari: contro il massacro delle mucche, la conversione a religioni diverse dall'induismo, i matrimoni intercomunitari e così via. Queste mobilitazioni hanno creato un clima di tensione tra indù e musulmani, rendendo possibile provocare una rivolta alla prima occasione disponibile, come a Mau nel 2005 e a Gorakhpur nel 2007, e persino a Muzaffarnagar nel 2013. Il persistere della tensione e la frequenza di gli scontri avevano lo scopo di impedire qualsiasi ritorno alla normalità: l'ostilità tra le due comunità doveva diventare la regola, la nuova normalità in base alla quale indù e musulmani avrebbero dovuto evitare l'interazione, un processo parallelo alla ghettizzazione.

L'attuazione di questo piano si è tradotta in una recrudescenza di rivolte a bassa intensità, consentendo al Sangh Parivar di polarizzare la società rimanendo sotto il radar, tranne quando il numero delle vittime ha raggiunto livelli che nessuno poteva ignorare, come nel 2013 quando più di 55 persone sono morte nell'UP occidentale . Anche quando la violenza era in qualche modo contenuta, gli effetti sociali che ne derivavano erano a lungo termine, come evidente dalla ghettizzazione senza precedenti che le rivolte di Muzaffarnagar iniziarono nelle zone rurali dell'UP occidentale.

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In UP, tra il 2007 e il 2017, il numero di rivolte è rimasto nell'intervallo da 580 a 943 all'anno, mentre il numero di vittime è rimasto molto inferiore a quello del Gujarat 2002: da 37 nel 2012 a 91 nel 2017. Il 2017 è stato un anno negativo perché è stato un anno elettorale molto importante per il BJP, e in particolare per Adityanath. Per inciso, la descrizione dei rivoltosi offerta da Pai e Singh si adatta bene al caso dei quadri indù Yuva Vahini.

Le recenti rivolte di Delhi si adattano in parte al modello Pai e Singh. In effetti, il loro tempismo potrebbe non essere spiegato solo dal conflitto tra attivisti anti e pro CAA; ha molto a che fare con l'atmosfera creata dai leader del BJP nel contesto della campagna elettorale. Ma questa volta, i disordini hanno avuto luogo dopo i giorni delle elezioni. Si sono svolti in alcune delle poche consistenze che il BJP aveva vinto o perso con piccoli margini.

In questo senso, le rivolte di Delhi hanno avviato un nuovo modello: non hanno solo lo scopo di polarizzare, ma anche di insegnare una lezione all'Altro. Queste idee - di vendetta e lezione - ci riportano agli omicidi del 1984 e del 2002. L'entità delle rivolte di Delhi può essere diversa, ma il suo impatto in termini di ghettizzazione sarà probabilmente altrettanto forte. I quartieri misti sono destinati a ridursi ulteriormente a Delhi come nella maggior parte dell'India settentrionale e occidentale (Muslims in Indian Cities, a cura di Christophe Jaffrelot e Laurent Gayer). In tal senso, le rivolte di Delhi ricordano l'effetto a lungo termine che il modello UP degli anni 2000 avrebbe dovuto ottenere. Il problema è diventato davvero strutturale.

Questo articolo è apparso per la prima volta nell'edizione cartacea il 29 febbraio 2020 con il titolo Remake the riot. Lo scrittore è ricercatore senior presso CERI-Sciences Po/CNRS, Parigi e professore di politica e sociologia indiana presso il King's India Institute