Ricordando il Gandhi . politico

La 'Gandhi Katha' di Narayan Desai è stata una risposta alla violenza comunitaria in Gujarat nel 2002.

colonna express, editoriale espresso, Narayan Desai, Gandhi Katha, mahatama gandhi, Mahadev Desai, Gandhi in Gujarati, My Life Is My Message, BapuNarayan Desai, scomparso all'inizio di questa settimana all'età di 90 anni, è meglio conosciuto come cronista della vita di Gandhi. Figlio dell'amico, discepolo, compagno attivista, stenografo e traduttore di Gandhi, Mahadev Desai, aveva una visione ravvicinata del Mahatma. Ha scritto molto sulla crescita con Gandhi, così come Gandhi, l'attivista filosofo. La sua biografia epica in quattro volumi di Gandhi in gujarati, My Life Is My Message, non è solo uno schizzo di Bapu, ma anche un tratto politico del suo tempo. Quasi un decennio dopo averlo completato, ha scelto di trasformarsi in un kathakar per raccontare il viaggio di Gandhi a un pubblico più ampio e in un formato popolare. Perché ha deciso di fare Gandhi Katha?

Desai ha iniziato a esibirsi in Gandhi Katha nel 2004 e, dopo molti discorsi in Gujarat, ha tenuto la 50a rappresentazione a Nuova Delhi. Durante un'interazione, poi, ha detto a questo giornalista che Gandhi Katha era la sua risposta ai massacri anti-musulmani a cui il Gujarat ha assistito nel 2002. A 80 anni, ha detto, non poteva guidare un movimento politico. Posso solo parlare di un mondo alternativo, ha detto.

In uno stato lacerato dalla violenza settaria e amministrato da un governo insensibile, avrebbe potuto esserci un atto più politico che ricordare ripetutamente alla gente che la verità e la non violenza erano gli elementi essenziali del pensiero gandhiano? Per ricordare come Gandhi abbia percorso le tracce sanguinose di Noakhali per porre fine alla violenza comunitaria e come la politica del divide et impera degli inglesi, la teoria delle due nazioni della Lega Musulmana e l'ideologia dell'Hindu Rashtra siano culminate nell'omicidio del Mahatma mettere in prospettiva la storia e l'importanza della memoria politica per un popolo che aveva dimenticato l'essenza della prassi gandhiana e le radici della politica comunitaria.

Chiaramente, Gandhi Katha è stato l'ultimo atto di un attivista che aveva un acuto senso della storia e della politica. Il katha, che ha seguito il modello di un discorso spirituale combinando narrazione e canto, non ha tentato una discussione polemica sulla vita e gli ideali di Gandhi. Invece, si è rivelato un notevole esercizio nel reinventare una tradizione di performance popolare per valorizzare una visione alternativa della storia, della politica e della vita. Ha cercato di sensibilizzare gli ascoltatori e di spronarli ad organizzarsi per combattere l'ingiustizia. Ricordava alla gente che Gandhi era un uomo d'azione, e che organizzava le persone e combatteva l'ingiustizia senza compromettere gli ideali della non violenza. Ha scelto di discutere con coloro che non erano d'accordo con lui e quando non è riuscito a conquistarli, ha rifiutato di essere amareggiato. E, soprattutto, considerava vere tutte le religioni e riteneva che l'unità indù-musulmana fosse fondamentale per costruire un'India migliore. Questi erano i temi che Desai ha elaborato in dettaglio per ore e giorni, attraverso aneddoti, esperienze personali e l'ampio materiale di scritti e commenti autobiografici lasciati dal cast storico della sua Gandhi Katha. Era tanto una classe nella storia e nella politica quanto una visione intima del mondo e delle parole di Gandhi e dei suoi contemporanei.

Desai, tuttavia, non ha limitato l'idea di violenza ad atti di violenza fisica, come rivolte, esplosioni di bombe e simili. Riconobbe le forme di violenza incorporate nelle strutture sociali, politiche ed economiche. La polarizzazione delle comunità lungo linee religiose in Gujarat e altrove, secondo lui, non era solo il risultato di persone che seguivano fedi diverse, ma anche un riflesso di mobilitazione politica alimentata dalla violenza strutturale, manifestata nella gestione sbilenca e nella distribuzione della ricchezza e risorse e in cospicuo consumo. Il modo in cui viviamo ha un enorme effetto sulla società che si crea. Non è solo la ricchezza, ma anche il modo in cui viene mostrata la ricchezza che si aggiunge alla violenza strutturale, ha detto. Ricordando Gandhi, ha aggiunto che i mezzi dovevano essere in linea con i fini.

Il lavoro politico di Desai rientrava nella migliore tradizione dell'attivismo sarvodaya. Diresse lo Shanthi Sena, che Vinoba Bhave fondò nel 1957 per combattere la violenza comunitaria, tra il 1962 e il 1978, e lo trasformò in una vivace organizzazione. Tuttavia, ha scelto di stare con Jayaprakash Narayan quando JP ha lanciato la Rivoluzione Totale contro la corruzione e l'emergenza nel 1975, ed è stato incarcerato. Dopo la morte di JP, Desai ha fondato l'Istituto per la rivoluzione totale nel suo villaggio, Vedchi, nel Gujarat, per formare gli attivisti in Sarvodaya. Non era un gandhiano sacerdotale o governativo, ma un gandhiano politico e radicale che si rifiutava di tacere di fronte alla violenza e alla menzogna.

Il primo ministro Narendra Modi è stato uno dei pochi politici a condogliare la morte di Desai. Narayanbhai Desai sarà ricordato come una personalità accademica che ha avvicinato Gandhiji alle masse, ha detto Modi nel suo tweet. È importante conoscere il Gandhi di cui ha parlato Desai, e il Mahatma apolitico e astorico che sta proiettando il Sangh Parivar, e la differenza tra loro.

amrith.lal@expressindia.com