La sintesi di Rahim

In tempi polarizzati, Abdur Rahim potrebbe essere un'icona nazionale per il suo sincretismo

La tomba a Nizamuddin, Delhi, dove è sepolto Abdur Rahim. (Rappresentativo)

Passo spesso davanti a un grande monumento su Mathura Road. È coperto da una rete verde. Di fronte ci sono alcuni cartelloni che annunciano la ristrutturazione della tomba di Abdur Rahim Khan-e-Khana. Qualche giorno fa mi sono ritrovato davanti a una sala gremita a parlare dell'uomo che riposa lì. Due versi della poesia di Keats Al primo esame di Omero di Chapman mi sono venute alle labbra mentre cominciavo. Cosa hanno a che fare queste righe con l'evento? Prima le righe:

Poi mi sono sentito come un osservatore dei cieli/Quando un nuovo pianeta nuota nella sua comprensione
Le righe riflettono la mia emozione quando ho aperto il libro, Celebrating Rahim, prodotto da Inter Globe Foundation e Agha Khan Trust For Culture, edito da Mapin Publishing. Questo articolo, tuttavia, non è una recensione di un libro. È la mia esperienza di un uomo che, insieme ad Amir Khusrau, simboleggia la nostra cultura sincretica, per usare la frase abusata, il nostro Ganga Jamni tehzeeb.

Chi era Abdur Rahim? Fu statista, cortigiano, soldato, poeta, linguista, umanitario, mecenate. E anche uno dei nauratani della corte dell'imperatore Akbar. Ha servito tre sovrani Mughal ed era considerato secondo nella gerarchia allo stesso Akbar. La mia parte è stata quella di pubblicare questo volume, compito che mi ha regalato due notti insonni. A scuola avevamo letto dohe (distici) di Rahim e Kabir; i versi appresi nell'infanzia non vengono mai dimenticati.



filo Rahiman prem ka mat toro chatkaye / Prodotto pe phir na jure , jure gaanth attraverso jaaye /Samay pagaia phul hai caldo samay paaye jhari jaat /Ora rahe nahin ek così, kaahe Rahim pachhtaat

Il suo atelier (kaarkhana letterario) ha prodotto traduzioni persiane del Ramayana e del Mahabharata insieme ai dipinti Ragmala. Artisti, poeti, artigiani erano accolti ovunque andasse: Sindh, Gujarat o Deccan. La sua traduzione di Baburnama dal Chaghtay Turki al farsi fu una singolare impresa accademica. Rahim non era un poeta come i bhakts (devoti religiosi) Tulsidas, Surdas con cui era paragonato. Soldato, ha trascorso anni sui campi di battaglia. Tuttavia, scrisse poesie con uguale facilità in Farsi e Hindavi, quest'ultimo una combinazione di Braj, Avadhi e Khari Boli.

L'articolo di Harish Trivedi Rahim nel suo mondo e nel nostro descrive questo meraviglioso sangam: Scegliendo di essere un poeta in hindi vernacolare piuttosto che in persiano di corte Rahim, stava entrando in un universo culturale parallelo in cui si è immerso profondamente. La facilità di scambiare il persiano con l'hindi è evidente nell'uso delle parole hindavi al posto del farsi; alcuni esempi: Aandhi=Baad-e-tund, kela=mauz, imli=samar-e-Hind. La facilità con cui cambia lingua mostra la sua padronanza della lingua locale. Maulana Shibli Nu'mani colloca la poesia farsi di Rahim più in alto di quella di Urfi. Questo campione per me è la più bella espressione d'amore.

Shumar e sauq na danista sono ke ta chand ast / Voi un fino a ke dilam sakht arzumand ast
(Non so come misurare il desiderio/Tranne che il mio cuore soffre per il desiderio)

L'uso di sakht arzumand ast avrebbe fatto invidia persino a Ghalib.

È stata la tela pluralistica del durbar di Akbar che ha permesso ad Abdul Rahim Khan-e-Khanan di essere solo Rahim e non solo di scrivere in hindi, ma anche di commissionare hindi e sanscrito a una corte persiana. Il dipinto di Krishna che regge il monte Govardhan riprodotto nel libro è stato commissionato da Akbar. Quello di Hanuman che regge il monte Drongiri che conteneva l'impianto di Sanjeevni fu commissionato da Rahim.

Il mio momento di orgoglio personale è stato quando ho visto riprodotto dalla sua biblioteca un manoscritto miniato di poesie del mio antenato. Khwaja Abdulla Ansari, noto anche come Pir del cuore, scrisse una raccolta di poesie, Munaajat (suppliche) che fu acquisita da Rahim. La sua nota sul libro dice che è entrato nella sua biblioteca nel 1589/90. Il suo risguardo reca le firme e i sigilli di quattro monarchi - Akbar, Jahangir, Shahjahan e Aurangzeb - che indicano il suo viaggio attraverso molte biblioteche.

Perché dovremmo ricordare Rahim oggi? Nel nostro mondo polarizzato dove l'hindi e l'urdu sono collocati rispettivamente nei campi indù e musulmani, Rahim sconvolge l'ordine ordinato scrivendo Barvais invocando divinità indù, Bighna Binasan (Ganesh), Nand Kumar (Krishna), Suraj Deb (Dio Sole), Girija ( Shiva) e Priya Raghubir (Hanuman). Il suo canone letterario mostra che alla corte Mughal non c'era una rottura percettibile tra indù e musulmani. Il professor Namvar Singh parla di questo fatto: Rahim aveva raggiunto quell'alto livello di sensibilità per cui un musulmano pur essendo ancora un musulmano non rimane un semplice musulmano né un indù un semplice indù. Il suo messaggio politico a Doha qui sotto parla ai mondi polarizzati di indù e musulmani con gaanth (nodi) sempre più rigidi.

Prodotto Sujan Manaiye già Tootan Sau Baar / Rahiman phiri phiri poiye tote muktahaar

Se un amico si interrompe, supplica ancora e ancora/Se la collana di perle si rompe, non la infiliamo ancora e ancora?

Nella sintesi raggiunta mentre era seduto sul piedistallo alla corte di Akbar, Rahim, degno di diventare un'icona nazionale, fornisce una tabella di marcia per il futuro dell'India.