Nel post-mortem della laicità, ci stiamo strizzando le mani sulla religione, perdendoci la vera crisi

Scrive PB Mehta: Prendere sul serio la religione è preservare le condizioni della libertà religiosa per tutti, lasciando che ciascuno scopra la legge del proprio Essere. Tremo al pensiero di una sfera pubblica politicizzata che prende sul serio la religione.

Laicità, Yogendra Yadav, Pratap Bhanu Mehta, Ram Janmabhoomi, Ayodhya, Ram Temple, PB Mehta scrive, opinione Indian ExpressLa lezione sulla scia di Partition è stata che per evitare la violenza è necessario abbassare la posta in gioco della politica tenendone fuori la religione. (Rappresentativo)

Vengono poste domande approfondite sui fallimenti del secolarismo nell'andare alle radici dell'attuale crisi indiana. Un pezzo tipicamente introspettivo in questo senso è stato di Yogendra Yadav, 'Il secolarismo ha rinunciato al linguaggio della religione'. Ayodhya bhoomi pujan ne è il risultato» (The Print, 5 agosto). Yogendra e io siamo d'accordo su diverse cose: la plutocrazia del vecchio ordine, gli approcci intellettuali riduttivi della sinistra che hanno disabilitato ogni seria comprensione della cultura indiana. La laicità è diventata sinonimo di politica dell'opportunismo, instaurando una dinamica di vittimizzazione competitiva.

Ma Yogendra scrive anche che il secolarismo è stato sconfitto perché ha rinnegato le nostre lingue, perché non è riuscito a connettersi con la lingua delle tradizioni, perché ha rifiutato di imparare o parlare la lingua delle nostre religioni. In particolare, il secolarismo è stato sconfitto perché ha scelto di deridere l'induismo invece di sviluppare una nuova interpretazione dell'induismo adatta ai nostri tempi. Questa è un'affermazione alla moda con plausibilità superficiale. Ma, riflettendoci, questa affermazione è storicamente problematica, filosoficamente dubbia e culturalmente pericolosa.

Opinione | Il movimento del tempio dell'ariete ha ristrutturato il discorso, ha rifuso la politica

La repubblica indiana è nata all'ombra della violenta catastrofe della spartizione. Praticamente ogni leader nazionalista al di fuori della sinistra marxista stava creando un linguaggio politico che era soffuso di linguaggio religioso. Stavano cercando creativamente di creare una modernità indiana distinta all'interno di un vocabolario indiano, cercando di trascendere la tradizione senza rendere la tradizione spregevole. Ma come ha riconosciuto Gandhi, quel progetto è stato, in un certo senso, un fallimento: non ha impedito la comunanza dell'India. L'esempio di Gandhi potrebbe esercitare una forza morale residua. Ma ogni volta che i temi religiosi sono stati portati in politica, sia nelle politiche quotidiane che sono state promulgate dopo che i governi del Congresso sono stati eletti nel 1935, sia nel più ampio progetto o linguaggio ideologico, hanno generato conflitto. Quindi l'idea che prendere sul serio la religione come questione politica risolverà il problema comunitario è una proposta storicamente dubbia. La politica religiosa moderna nasce nel crogiolo della democrazia e del nazionalismo, non della teologia.

La lezione sulla scia di Partition è stata che per evitare la violenza è necessario abbassare la posta in gioco della politica tenendone fuori la religione. L'impulso animatore del secolarismo indiano è stato quello di produrre la pace cercando di non rendere la religione una questione di contestazione pubblica. E molti dei nostri compromessi sono stati il ​​risultato di questo. Questa era una posizione impossibile da tenere, perché le riforme dello stato moderno richiedono un intervento nella religione, per liberare gli individui dalle gerarchie religiose oppressive e gerarchiche. A volte questo intervento è stato applicato in modo asimmetrico ad alcuni gruppi più di altri. Ma queste infermità spiegano la legittimazione di un maggioritarismo su vasta scala?

L'attuale competizione è appena al di sopra delle forme tradizionali di religiosità; la maggior parte degli indù ha fatto la sua pace ideologica con la modernità e ha preservato la religiosità. L'attuale contesa è sul nazionalismo che ha colonizzato sia la religione che il secolarismo. Chi entra a far parte di questa comunità politica, le sue narrazioni dominanti hanno spazio per le sue diverse storie? Non si tratta principalmente delle pietà della religione. Non giriamoci intorno su ciò che definisce il momento attuale. Si tratta in gran parte di emarginare i musulmani dalla narrativa indiana.

PB Mehta scrive: Il tempio Ram di Ayodhya è la prima vera colonizzazione dell'induismo da parte del potere politico

Ammettiamo, come abbiamo sempre fatto io e Yogendra, l'opportunismo politico dietro i partiti politici laici. Ammettiamo che alcuni bigotti comunitari abbondino in qualsiasi grande comunità religiosa, indù o musulmana. Ammettiamo che la sinistra abbia giocato a ruota libera con le narrazioni storiche. Questo autorizza davvero ciò a cui stiamo assistendo oggi: la saturazione e la legittimazione del velenoso pregiudizio anti-musulmano? Queste cause che Yogendra cita, non sono cause. Sono, per usare l'espressione di Edmund Burke, dei pretesti. Pretesti per pregiudizi attraverso il binario religioso-non religioso.

Prendere sul serio la religione è preservare le condizioni della libertà religiosa per tutti, lasciando che ciascuno scopra la legge del proprio Essere. Tremo al pensiero di una sfera pubblica politicizzata che prende sul serio la religione. Di solito significa che qualcun altro riesce a definire chi sei, di solito significa creare versioni autorevoli della religione che mettono alla prova i credenti buoni o cattivi, significa purificare le storie religiose del loro passato in modo che diventino narrazioni confortanti per le persone e significa strumentalizzare la religione per scopi politici. Non abbiamo bisogno di un'altra versione di cosa significhi essere un buon indù. Chi può essere abbastanza presuntuoso da definirlo o valutarlo? Ciò di cui abbiamo bisogno è un impegno genuino per la libertà, con tutti i suoi rischi, i dubbi su se stessi e il modellamento e il rimodellamento delle identità.

C'era una sorta di crudezza culturale riduttiva in molto impegno di sinistra con la cultura indiana. Ma diventiamo reali. La Sinistra può avere i vertici di forse una mezza dozzina di università; ma la maggior parte delle università è stata vernacolarizzata negli anni Settanta. V D Mahajan è stato probabilmente letto più ampiamente come libro di testo rispetto agli storici JNU. Doordarshan potrebbe giustamente trasmettere Ramayana e Mahabharata, nonostante l'ottusità dell'Università di Delhi nel includerli nel suo programma. In breve, il prestigio culturale e l'importanza della sinistra nel plasmare la cultura indiana sono stati enormemente esagerati. Hanno giocato politica accademica conformista. Ma l'idea che gli indù siano stati culturalmente emarginati è un tropo che alimenta la comoda vittimologia di alcuni indù, più di quanto non descriva una realtà.

Yogendra ha ragione nel dire che nel nord dell'India c'è una peculiare politica di risentimento generata sullo status dell'hindi. Ma qui c'è un'implicazione che i laici in qualche modo abbiano rinnegato le lingue indiane. Questo è strano perché sembra mappare il secolarismo sull'inglese. Ogni lingua indiana ha creato una nuova versione vernacolare del secolarismo. La sfera hindi aveva, per esempio, Ramdhari Singh Dinkar, Dharamvir Bharati, Hazari Prasad Dwivedi, Kunwar Narain e altri. Costituivano la sfera della critica pubblica religiosamente impegnata ma modernista. Non furono emarginati dagli inglesi ma dagli hindiwallah. L'attiva sfera pubblica hindi laica e culturalmente ricca di sfumature è stata sminuita dalla nuova generazione di proprietari di giornali vernacolari. La crisi è interna all'hindi e ancora una volta si nutre del comodo tropo usato dal BJP secondo cui in qualche modo una piccola cabala di intellettuali metropolitani è da biasimare per i guai dell'India.

In un post-mortem di laicità, ci stiamo torcendo le mani sulla religione, non perché lì abbiamo perso la chiave, ma perché lì sembra esserci luce. La questione più profonda non sono questi dibattiti ideologici; dopo tutto, le differenze sono inevitabili e possono essere gestite. È la crescente tolleranza per il pregiudizio e lo scatenarsi di un'oscurità feroce. Diamo un nome alla bestia per quello che è e non nascondiamoci dietro le devozioni del secolarismo o della religione. Recuperare il progetto non significherà un ritorno alla religione, ma una fiducia nella promessa di una nuova libertà lotta per salvare dignità e diritti individuali, non per sfogare continuamente risentimenti contro l'Altro.

Questo articolo è apparso per la prima volta nell'edizione cartacea l'11 agosto con il titolo Una diagnosi sbagliata. Lo scrittore collabora con l'editore, The Indian Express.

Opinione | Ayodhya rappresenta un sentimento condiviso di sacralità