Il patriottismo non deve essere esente dalla criticità o dall'arte della resistenza

L'educazione dovrebbe gettare i semi della vera religiosità e universalismo: una mente che vede oltre i confini.

Aam Aadmi Party, arvind kejriwal, Deshbhakti Curriculum nelle scuole di Delhi, Deshbhakti Curriculum nelle scuole del delhi govt, scuole del delhi govt, Curriculum delle scuole di delhi, scuole statali di delhi, notizie delhi, indian expressA volte, temo che siamo diventati nevroticamente ossessionati dal discorso del nazionalismo e del patriottismo. Guarda le sue devastanti conseguenze. (Foto d'archivio)

Non c'è dubbio che l'Aam Aadmi Party (AAP) abbia svolto un lavoro notevolmente significativo nel campo dell'istruzione scolastica, che si tratti di sviluppo delle infrastrutture o di innovazione pedagogica. E ci è già stato detto che questa volta il governo AAP introdurrà il curriculum deshbhakti nelle scuole statali di Delhi. Ebbene, mi piacerebbe credere che un governo che prenda sul serio l'istruzione e che pensi anche alla felicità dei bambini in una società scolastica altrimenti oppressiva possa attribuire un significato positivo e di affermazione della vita allo spirito di deshbhakti. Tuttavia, come insegnante, desidero prestare attenzione e sollevare una serie di questioni critiche relative a questo bisogno di inculcare la deshbhakti tra i bambini delle scuole.

A volte, temo che siamo diventati nevroticamente ossessionati dal discorso del nazionalismo e del patriottismo. Guarda le sue devastanti conseguenze. Primo, il fenomeno chiamato nazionalismo tossico/stimolante ha ridotto il patriottismo a un'emozione negativa: l'odio per il nemico. Non c'è da stupirsi che l'aggressività o la violenza iper-maschile sia il suo necessario sottotesto. Non può esistere senza demonizzare il nemico che costruisce perennemente. In secondo luogo, ha perso la sua naturalezza ed è diventata una performance compulsiva/ritualistica. Deve essere dimostrato e dimostrato più e più volte. Mentre i figli obbedienti del reificato Bharat Mata mostrano il loro patriottismo attraverso la cacofonia di Jai Shri Ram, noi ci alziamo in una sala cinematografica e mostriamo la nostra affinità con l'inno nazionale. Mi chiedo se Rabindranath Tagore abbia mai pensato che la sua sublime preghiera poetica sarebbe stata banalizzata in questo modo. Questa voglia di dimostrare la nostra deshbhakti è diventata così potente che in questi giorni anche i manifestanti - marxisti, ambedkariti, gandhiani e femministi - sono costretti a usare la bandiera nazionale quasi come un totem. E terzo, questa sindrome cronica di deshbhakti spesso ci priva della tanto necessaria facoltà di autoriflessione e del coraggio o dell'onestà per mettere in discussione anche i nostri stessi difetti. In altre parole, questa pesante dose di nazionalismo o patriottismo non ci ha aiutato a diventare cittadini veramente risvegliati. Invece, abbiamo imparato a rendere romantico il nostro passato, o ad erigere muri di separazione: India contro Pakistan, indù contro musulmani e nazionalisti contro tukde tukde gang.

Opinione | Si stanno facendo tentativi per smantellare le idee pluralistiche dell'India che sono un'eredità di Gandhi e Tagore

Bene, è possibile dire che Arvind Kejriwal e il suo team non sono d'accordo con la politica del nazionalismo tossico e vedono la deshbhakti come un sentimento positivo, un'articolazione socio-esistenziale di responsabilità impegnata. Sì, è bello sentire che per loro deshbhakti significa lavoro onesto per la nazione. Tuttavia, insisto sul fatto che l'obiettivo dell'educazione dovrebbe trascendere i parametri anche di ciò che Kejriwal considera vero patriottismo.

Certo, ammetto che è importante per i giovani affinare la loro immaginazione storico-sociale per conoscere e comprendere lo spirito liberatorio della decolonizzazione, o la ricerca dello swaraj. È altrettanto importante essere consapevoli del flusso della civiltà indiana: la sua splendida diversità e unità ritmica, i suoi alti e bassi, o le sue conquiste e possibilità. E credo che se abbiamo insegnanti immensamente sensibili e dialogici guidati da una pedagogia creativa (non dall'apprendimento meccanico incentrato sull'esame), è possibile per i bambini delle scuole trasformare le loro lezioni di storia/civica in un'esperienza incantevole. Sì, potrebbero apprezzare la terra circondata dall'Himalaya e dall'Oceano Indiano. Adorerebbero camminare con Gandhi e Bhagat Singh. Avrebbero cominciato ad apprezzare i valori costituzionali fondamentali. E avrebbero sperimentato il ritmo di Kabir e Nizamuddin Auliya, o Ghalib e Tagore. Questo, credo, basti. Non c'è bisogno di fare prediche o di bombardare continuamente le menti dei bambini con le lezioni morali della deshbhakti.

In effetti, ciò che è importante è creare un ambiente favorevole che incoraggi l'indagine critica e l'etica della cura. Non esito a dire che la bhakti cieca per la nazione non è necessariamente sempre positiva. Dopotutto, la storia ci ha insegnato una lezione importante: il narcisismo dei moderni stati-nazione ha causato guerre, genocidi e invasioni coloniali. Inoltre, il nazionalismo come religione ortodossa spesso ostacola l'elasticità della coscienza; uccide la nostra capacità di vedere oltre le identità limitanti, sperimentare la nostra umanità condivisa e abbracciare il mondo nel suo insieme. Quindi, per fare un semplice esempio, se un giovane studente sente che la felicità delle persone nella valle del Kashmir è più importante della pretesa militaristica sulla loro terra, la sua saggezza, lungi dall'essere messa a tacere, deve essere compresa dall'insegnante. Allo stesso modo, vorrei che un insegnante di scienze sociali esortasse i suoi studenti a rendersi conto che i dadi di Shaheen Bagh non sono cospiratori; invece, il loro satyagraha non violento mira a creare un'India veramente umana e inclusiva. In altre parole, non è necessario che la deshbhakti sia libera dalla criticità o dall'arte della resistenza.

Inoltre, una pedagogia liberatrice dovrebbe coltivare l'etica della cura. Molto spesso, il militarismo e il nazionalismo militante distruggono questo spirito. Ad esempio, è sbagliato se un'insegnante incoraggia i suoi studenti a vedere il cricket non attraverso la lente del nazionalismo e ad apprezzare anche quando, diciamo, il Pakistan gioca bene a cricket e sconfigge l'India? O del resto, non è etico se un insegnante di sanscrito chiede anche ai suoi studenti di interessarsi attivamente alla letteratura urdu o persiana? O è sbagliato se gli studenti sono incoraggiati a interrogare la politica di guerra? Immagina cosa significherebbe se invece di glorificare il tanto pubblicizzato sciopero chirurgico e sacrificarsi per la nazione, iniziassero ad apprezzare l'utopia musicale di John Lennon. Sì, questo seminerà i semi della vera religiosità e universalismo: una mente che vede oltre i confini.

Quindi, mentre come insegnante, esprimo i miei desideri al team di Kejriwal per il suo desiderio di lavorare nel campo dell'istruzione, prego che il governo di Delhi capisca che c'è qualcosa di più alto e più nobile del culto di deshbhakti: il modo in cui il fiume trova la sua il significato è fondersi con l'oceano.

Questo articolo è apparso per la prima volta nell'edizione cartacea il 9 marzo 2020 con il titolo 'Nation and its cheerleaders'.

Lo scrittore è professore di Sociologia presso JNU

Opinione | Non è necessario collegare il patriottismo al corpo delle donne