Maulana Wahiduddin Khan era uno studioso islamico che credeva nel dialogo

Maulana Wahiduddin Khan ha visto la sua missione per aiutare il mondo a riscoprire che l'essenza dell'Islam (sia etimologicamente che sostanzialmente) era la pace.

Maulana Wahiduddin Khan era noto per aver scritto un commento sul Corano. (Foto d'archivio)

In un mondo manicheo oscurato da stretti binari, Maulana Wahiduddin Khan si ergeva spesso come fonte di luce e speranza. Con la sua scomparsa, l'India e il mondo hanno perso un notevole leader religioso e teologo islamico che ha cercato, fino all'ultimo, di colmare le differenze soprattutto tra i credenti di fedi diverse. Vincitore del premio Padma Vibhushan, il Maulana è stato ingiustamente caricaturato da alcuni come un teologo dell'establishment (un musulmano sarkari, per così dire). Nulla potrebbe essere più lontano dalla verità!

Spesso controverso, sempre schietto, l'impegno profondo e assoluto di Maulana nel costruire la pace è stato notevole nella sua risolutezza nonostante alcune delle sue dichiarazioni siano state rimproverate, più di recente sulla questione del Babri Masjid. Di persona, il Maulana trasudava un'aura piena di positività, gentilezza, compostezza anche ai non credenti e il suo carisma poteva essere spesso ammaliante. Ogni volta che lo incontravo o lo sentivo, la mia fede nella bontà essenziale dell'umanità veniva ringiovanita.

Il viaggio di Khan alla ribalta è stato sorprendente. Nato a Bhadaria in Azamgarh, ha avuto la maggior parte della sua educazione formale in una madrassa, ed è stato profondamente influenzato sia dalla non violenza gandhiana sia dal ruolo svolto dalla scienza e dalla razionalità nel diventare strumenti di progresso. Ha fuso questi diversi impulsi in uno studio dell'Islam; e ha iniettato la necessità di contemplare un percorso pratico per acquisire saggezza spirituale. Sebbene formalmente di nessun ordine sufi, la sua profonda enfasi sull'introspezione e la sua personalità gli hanno conferito un personaggio simile a un derviscio. Fu prolifico nei suoi scritti e nei suoi discorsi: Ar-risala (Il messaggio), una rivista che fondò nel 1976, composta quasi interamente dai suoi articoli e dai suoi scritti.



Nemmeno i suoi detrattori potevano mettere in dubbio la sua conoscenza del Corano, la sua comprensione della vita del Profeta e le tradizioni raccolte degli Hadith. E ha portato questa conoscenza profonda e quasi enciclopedica per perseguire con determinazione la sua ricerca per la pace nel mondo.

Per lui la pace era un fine assoluto in sé e doveva essere perseguita incondizionatamente. Solo una volta stabilita la pace, si sono aperte le opportunità per raggiungere altri obiettivi. Per lui, quindi, e spesso con disagio di una parte dei suoi seguaci, la pace con dignità o la pace con la giustizia erano dei non sequitur. La pace era indivisibile e doveva essere perseguita per se stessa.

Il Maulana vedeva anche la sua missione di aiutare il mondo a riscoprire che l'essenza dell'Islam (sia etimologicamente che sostanzialmente) era la pace. Infatti, il Centro per la Pace e la Spiritualità che ha istituito ha ispirato l'attivismo incoraggiando i suoi membri a diventare ambasciatori di pace, anche promuovendo la positività e il dialogo interreligioso. Grande paladino del dialogo e dell'armonia interreligiosa, credeva nel potere del dialogo (piuttosto che nel dibattito che provoca conflitti e negatività). Per lui questa conversazione tra capi religiosi doveva basarsi (non sulla dissimulazione di profonde differenze tra le fedi) sul rispetto reciproco derivato dal versetto coranico lakum deenukum wa liya deen (per te la tua religione, per me la mia).

Il Maulana è stato coinvolto nella controversia dopo aver concordato con la sentenza della Corte Suprema sul Babri Masjid. Anche prima aveva sostenuto che la soluzione al problema fosse il trasferimento della moschea. Per lui la questione era stata ingigantita dalla scuola di giurisprudenza Hanifi, la quale riteneva che il terreno su cui sorgeva una moschea dovesse essere usato come moschea per sempre. Invece, ha attirato l'attenzione su quell'hadith, che sosteneva che l'intero pianeta è una moschea per te, ovunque ti trovi al momento della preghiera.

Per me, la profonda comprensione del jihad da parte dei Maulana era affascinante. Ha spesso usato le conseguenze del Ghazwa-e-Tabuk come esempio in cui il Profeta dell'Islam aveva fatto una netta distinzione tra il jihad (di ordine inferiore) contro i propri avversari e il jihad-i-Akbari (il jihad di ordine superiore) contro il proprio ego e gli impulsi più bassi. Era jihad-i-Akbari contro la propria nafz, sostenevano i Maulana, quello era il significato supremo di jihad. In una delle sue ultime lezioni, ha suggerito che il coronavirus non fosse una maledizione, ma un avvertimento che l'umanità stava deviando dal sentiero della natura. E alla fine, se ci fosse il riconoscimento, l'introspezione e un ritorno al percorso dell'essere in armonia con la natura, si rivelerebbe un mondo migliore e più benedetto. Possiamo solo pregare che il Maulana, con la sua infinita saggezza, avesse ragione anche in questa occasione.

Questo articolo è apparso per la prima volta nell'edizione cartacea il 23 aprile 2021 con il titolo 'Una vita nella fede'. Lo scrittore è professore alla Jawaharlal Nehru University.