I molti processi socio-culturali e politici che hanno portato alla libertà dell'India

Il dottor Rakesh Sinha scrive: Dobbiamo andare oltre certe idee e icone istituzionalizzate per comprendere la nostra lotta antimperialista.

Comprendere la lotta per la libertà e le forze coloniali costituisce il paradigma di base per l'India post-coloniale.

Il 75esimo anno dell'indipendenza dell'India è, ovviamente, un momento di festa, ma non dovrebbe passare con semplici slogan, pubblicazioni stereotipate, programmi festivi e l'esagerata glorificazione delle icone e degli incidenti della lotta per la libertà. Questa sarebbe un'occasione mancata per rileggere la nostra storia. L'occasione dovrebbe essere sfruttata non solo per comprendere criticamente la lotta antimperialista, ma anche per conoscere i numerosi processi socio-culturali e politici che ne hanno ampliato la base sociale. La grandezza della storia del movimento per la libertà dell'India è più grande di quanto sappiamo. Sforzi rigorosi e coerenti per svelare e interpretare gli eventi storici e le forze dietro di essi rafforzano il loro potere di consegnare un messaggio ai posteri. Gli scritti egemonici esauriscono la capacità di scovare idee critiche e fare icone di pochi attori. Allo stesso modo, l'istituzionalizzazione delle idee, unica fonte di successo nel raggiungimento della libertà dell'India, rende il presente prigioniero del passato mentre ostacola la progressiva evoluzione dei processi di pensiero. Il movimento per la libertà indiano è stato una battaglia di idee che gli ha dato un senso di modernità e anche la ricerca della propria forza di civiltà, che è stata dimostrata dalla sua resilienza contro gli sforzi della mente europea per soggiogare culturalmente il popolo.

Comprendere la lotta per la libertà e le forze coloniali costituisce il paradigma di base per l'India post-coloniale. Ovunque, il colonialismo si mascherava da trasformazione sociale. Questo gli ha dato lo spazio per la socializzazione con le élite locali e i progressisti. Inoltre, in politica, ha utilizzato il tavolo delle trattative per un incontro tra forze disuguali. Ha cercato di porre fine alla ripugnante leadership delle masse sfruttate e ha mostrato pseudo-simpatia per la colonia. Questa era una strategia per delegittimare coloro che consideravano il colonialismo un demone da sconfiggere con la forza. Ci sono punti in comune tra le idee e le forze emarginate e screditate che combattono contro il regime britannico in India e le idee e la leadership antimperialiste della maggioranza africana. Ad esempio, forze come il Forward Bloc e l'Indian National Army (INA), entrambi formati da Subhas Chandra Bose, e l'RSS, insieme ai rivoluzionari, nonostante le loro differenze nelle prospettive socio-economiche, hanno fatto una campagna e hanno agito per detronizzare il regime britannico e ha reso morale la violenza. Allo stesso tempo, c'è stato un contro-indottrinamento delle masse contro la loro ideologia e i loro programmi da parte della leadership principale. Tuttavia, sono sopravvissuti e hanno svolto il loro ruolo di base nazionalista. Questo è evidente da alcuni casi storici.

Nonostante l'illimitata riverenza per il Mahatma Gandhi, le masse hanno rifiutato il suo silenzio sull'impiccagione di Bhagat Singh. Un altro esempio non è meno importante. Nella sessione del Congresso Tripuri del 1939, Bose fu rieletto presidente dell'INC. Le sue successive dimissioni sono importanti per comprendere l'evoluzione della democrazia interna delle organizzazioni sociali e politiche.



Si dice giustamente che la storia non spiega, deve essere spiegata. Sia il movimento gandhiano che quello rivoluzionario avevano una propria comprensione del colonialismo e dell'India post-coloniale. L'argomento del pensatore antimperialista Frantz Fanon secondo cui il colonialismo non era una macchina pensante, ma lo stato di brutale violenza non ha bisogno di molto rigore per essere dimostrato. Baji Rout di Odisha, appena 12 anni, è stato ucciso dai proiettili britannici per la sua dimostrazione anticoloniale. Tileswari Barua della stessa età ha incontrato un destino simile in Assam. Sette adolescenti che issarono il tricolore al Segretariato di Patna furono uccisi dalla polizia britannica su ordine del magistrato distrettuale W G Archer l'11 agosto 1942. Sono innumerevoli i casi dolorosi e indimenticabili che vengono ignorati o sono note a piè di pagina nei libri di storia.

La libertà non pone fine all'impatto coloniale su una società postcoloniale. Sebbene Gandhi fosse un audace anticolonialista che voleva che le idee indigene soppiantassero quelle coloniali, i leader influenti del movimento per la libertà rimasero le parti sociali del colonialismo. Il gandhismo è stato citato frequentemente e con fervore, ma raramente praticato.

Ciò si rifletteva nell'India indipendente. Siamo diventati pigri decolonizzatori e consumatori di idee europee. Il 19 agosto 1959, G Ramachandran, un parlamentare veterano, e il 3 novembre 1965, MP Bhargava, chiesero al governo sovrano dell'India perché le statue della regina Vittoria, del re Edoardo e del re Giorgio rimasero sul suolo indiano. Il 5 settembre 1969, Dattopant Thengadi chiese al governo del Rajya Sabha perché i simboli della corona britannica fossero ancora lì sui pilastri del North Block e del South Block. Ha mostrato un disprezzo per le emozioni e il dolore degli indiani innocenti che avevano sacrificato le loro vite per la madrepatria. Un altro esempio è più lampante. Il 22 novembre 1966, Atal Bihari Vajpayee ha espresso angoscia per la detenzione di Mohan Ranade, che ha combattuto contro il dominio coloniale portoghese in India, ed è stato condannato a 25 anni di reclusione dopo essere stato arrestato. Ha chiesto perché il governo al momento della liberazione di Goa ha rimandato indietro 3.500 prigionieri portoghesi senza chiedere il rimpatrio di Ranade.

Il movimento gandhiano, basato sulla non violenza, si espanse con l'aiuto della resistenza violenta e dell'indottrinamento delle masse da parte della base nazionalista. Insegnanti e leader religiosi hanno lavorato per rinvigorire il senso di sé degli indiani e hanno dato un'enorme forza al movimento per la libertà. Ci sono mille storie. A Hindu Gentleman's Reflections Respecting the Works of Swedenborg (1878) di Dadoba Pandurang o Hinduism and the Coming Census (1910) di Col U N Mukherjee e prabhat pheris, melas, spettacoli teatrali e feste religiose hanno agito come catalizzatori patriottici per espandere l'anti-imperialismo. L'INC non è riuscito ad andare oltre la politica. I festival Ganesh e Shivaji di Tilak o Hindu Mela di Ramnarayan Basu sono stati screditati dagli storici marxisti per aver creato un discorso di divisione nei movimenti nazionalisti. Questo è un esempio della comprensione frammentata dell'anticolonialismo.

Questa colonna è apparsa per la prima volta nell'edizione cartacea il 14 agosto 2021 con il titolo 'Rileggere la nostra lotta per la libertà'. Lo scrittore è un membro del BJP Rajya Sabha.