Ambedkar e il suo dhamma

La spiritualità di Babasaheb non era un espediente politico, ma una profonda convinzione, derivata da un'indagine e una prassi instancabili.

AmbedkarPer Ambedkar, la sfida della rivoluzione sociale era indissolubilmente legata all'arte della trasformazione interiore. La spiritualità di Ambedkar non permetteva una cruda separazione tra personale e politico. (foto d'archivio express)

Scritto da Mihir Shah

C'è stato un tempo, che ci crediate o no, in cui la politica era una vocazione che attirava i più brillanti e idealisti della società, carichi del sogno di servire il bene più grande. Purtroppo, quei giorni sono ormai lontani. Le generazioni successive hanno anche cominciato ad avere, comprensibilmente ma purtroppo, una visione molto debole della religione. Ci sono innumerevoli casi di guru religiosi e sacerdoti esposti per comportamento moralmente fallimentare. L'abuso della religione per ristretti guadagni politici – in tutto lo spettro politico – ha reso le acque ancora più torbide.

In un'epoca in cui sia la politica che la religione hanno subito un declino così enorme, Babasaheb Ambedkar ci offre un esempio da cui imparare. Per Ambedkar, la sfida della rivoluzione sociale era indissolubilmente legata all'arte della trasformazione interiore. La spiritualità di Ambedkar non permetteva una cruda separazione tra personale e politico. L'insistenza di Ambedkar su una spiritualizzazione della vita umana costituisce il radicalismo veramente notevole della sua lotta politica. Questo è il suo contributo più significativo ma anche la sua eredità più dimenticata. Imparare da Ambedkar può conferire alla nostra politica e alle nostre tradizioni religiose una rilevanza e un rispetto più salutari e dinamici e contemporanei.

La politica significativa in una società ingiusta comprende gli sforzi per alterare l'equilibrio del potere a favore dei poveri e degli oppressi. Quanto sia radicale un tale tentativo, si basa su quanto sia completa, universale e duratura la visione della trasformazione. Possiamo sperimentare la libertà al livello più profondo? Oppure continuiamo a rimanere intrappolati nel ciclo infinito di desiderio, appagamento e mancanza - che diventa una fonte eterna di schiavitù e non libertà, ancora più opprimente di qualsiasi servitù esterna?

È questo impegno che ha portato Ambedkar a varie tradizioni religiose e, infine, al buddismo. Questa non era per lui una realizzazione di fine vita, come alcuni credono. Già nel 1936, nella sua opera classica Annientamento di Casta , in un passaggio generalmente ignorato, Ambedkar ha detto: Credo che la vera religione sia il fondamento della società, la base su cui poggia ogni vero governo civile, e sia la loro sanzione. Ha ribadito questa visione 20 anni dopo: Per il sistema religioso, sebbene oggi non sia correlato al sistema secolare, tuttavia è il fondamento su cui poggia tutto il secolare poiché il sistema secolare non può durare molto a lungo se non ha l'approvazione della religione per quanto remota sia può essere.

Affinché non ci sia alcun malinteso, vorrei affrettarmi a chiarire che Ambedkar non sta sostenendo uno stato teocratico. La sua enfasi è sulla promozione di valori che genererebbero una società umana, basata sulla gentilezza amorevole, un'impeccabile virtù buddista. La domanda che si è posto è stata: cosa favorirebbe una società del genere, imbevuta di questi valori? E la sua risposta chiara è stata che ciò richiede un processo di trasformazione interiore, senza il quale tutto l'attivismo e tutta l'ingegneria sociale, prima o poi, finirebbero in un vicolo cieco.

È stato attratto dalle tradizioni religiose perché il cambiamento che cercano è più fondamentale di quelli limitati alla trasformazione di specifiche strutture di potere, basate su genere, classe, casta, razza, regione o comunità. Questo è ciò che rende la sua spiritualità così potentemente radicale in termini politici. Quella di Ambedkar era una lotta incessante per arrivare a una prassi che consentisse la liberazione dal mondo del dolore, non solo per i Dalit, ma per tutti gli esseri sulla Terra.

Per Ambedkar, il principale ostacolo alla liberazione umana è ciò che chiama l'illusione di sé: ci sono due forze prevalenti nella società: l'individualismo e la fratellanza. Ogni individuo si chiede sempre: 'Io e i miei vicini, siamo tutti fratelli, siamo anche cinquantenni cugini, sono il loro custode, perché dovrei fare loro bene?' La fraternità è una forza di carattere opposto. Consiste in un sentimento che porta un individuo a identificarsi con il bene degli altri per cui il bene degli altri diventa per lui una cosa naturalmente e necessariamente da curare, come una qualsiasi delle condizioni fisiche della nostra esistenza.

Ma per Ambedkar era della massima importanza come doveva essere costruita questa fraternità, e ha respinto sia Gandhi che Marx a questo riguardo. Ha scritto: Bisogna scegliere tra il governo per forza e il governo per disposizione morale. La via del Buddha non era quella di costringere le persone a fare ciò che non gli piaceva fare, sebbene fosse un bene per loro. Il suo modo era quello di alterare la disposizione delle persone in modo che facessero volontariamente ciò che altrimenti non avrebbero voluto fare. Così, senza una trasformazione interiore dell'individuo, le rivoluzioni sociali restano incomplete e insostenibili. La forza e la coercizione, anche se morali (come con Gandhi), non portano cambiamenti per molto tempo. La nostra morale deve basarsi sulla comprensione della natura della realtà, la scienza della vita, che è ciò che scopriamo nelle tradizioni religiose, quando le studiamo con la dovuta serietà.

Potrebbe essere meglio vedere l'eredità di Ambedkar all'interno di un pantheon di attivisti che hanno portato risorse spirituali ricostruite per affrontare le sfide chiave del loro tempo e contesto. Questi includono Gustavo Gutierrez e Paulo Freire e la loro teologia della liberazione in America Latina. E Martin Luther King, che sosteneva che il potere senza amore è avventato e offensivo, e l'amore senza potere è sentimentale e anemico. Questa comprensione del potere aiuta King a formulare positivamente il legame indissolubile tra amore, potere e giustizia. Ha detto: Il potere al suo meglio è l'amore che attua le esigenze della giustizia, e la giustizia al suo meglio è il potere che corregge tutto ciò che si oppone all'amore. Questo è Ambedkar per antonomasia! Così come il lavoro del monaco buddista anti-guerra in Vietnam Thích Nhất Hạnh e della femminista buddista cristiana afroamericana, Bell Hooks. Soprattutto, non possiamo che essere d'accordo con il tentativo di D R Nagaraj di mostrare un'unità più profonda attraverso spiritualità nella politica di Ambedkar e Gandhi, ben al di là delle loro differenze immediate.

Non sono d'accordo con il rifiuto di Ambedkar di tutte le tradizioni spirituali diverse dal buddismo. La mia inclinazione è come quella di Raimon Panikkar, un grande fautore del dialogo intrareligioso, che una volta disse: Ho lasciato l'Europa [per l'India] come cristiano, ho scoperto di essere indù e sono tornato come buddista, senza mai cessare essere cristiano. La degenerazione delle religioni ha molto a che fare con l'empia alleanza che è emersa storicamente tra la religione istituzionalizzata e le strutture di potere nella società. Questo è davvero ironico perché i fondatori delle tradizioni religiose erano tutti rivoluzionari sociali. E questo ha gravemente oscurato l'inestimabile verità più profonda racchiusa in queste tradizioni.

I valori dominanti del nostro tempo includono la virtù dell'egoismo di Ayn Rand, l'imposizione dell'uniformità sia nel capitalismo globale McDonaldizzato che negli stati totalitari, l'intensificarsi dell'odio per le minoranze escluse e la stridente assertività della certezza della conoscenza e del dominio sulla natura, che abbraccia sia la sinistra che la Destra. Le conseguenze di ciò sono vivide davanti a noi: le continue crisi che affliggono il capitalismo globale, la crescente disuguaglianza e violenza all'interno della società, come anche un pianeta in grave pericolo di distruzione, sottolineato più di recente da Covid-19.

Lavorare per il annientamento di casta, Ambedkar avrebbe voluto che affermassimo l'unicità di tutta l'esistenza, in riconoscimento della nostra interconnessione, ben oltre il sé separato. Solo su questa base possiamo vivere una vita animata dall'esortazione del Buddha spesso citata da Ambedkar: Proprio come la terra non si sente ferita e non si risente, così anche tu bhikkus deve continuare a sopportare Maitri verso i tuoi delinquenti. . . Lascia che il tuo ambito Maitri essere sconfinato come il mondo. E sviluppare il necessario upekkha (distacco) senza il quale diventerebbe impossibile avere o la resistenza per sostenere la lotta per il cambiamento o la saggezza per portarla a una fruizione creativa.

Lo scrittore ha vissuto e lavorato con gli Adivasi dell'India centrale negli ultimi tre decenni, cercando di creare un nuovo paradigma di sviluppo e democrazia.